《周易集解》易说批判（七）
五、《周易集解》对今本《周易·需》卦内容的诸家易说 1、诸家易说 (乾下坎上)需：有孚，光亨，贞吉。 虞翻曰：大壮四之五。孚谓五。离日为光。四之五，得位正中。故“光亨”。“贞吉”，谓“壮于大舆之辐也”。 “利涉大川。” 何晏曰：大川者，大难也。须之待时，本欲涉难，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。 初九：需于郊，利用恒，无咎。 干宝曰：郊，乾坎之际也。既已受命，进道北郊，未可以进，故曰“需于郊”。处不避污，出不辞难，臣之常节也。得位有应，故曰“利用恒”。虽小稽留，终于必达，故曰“无咎”。 九二：需于沙，小有言，终吉。 虞翻曰：沙谓五。水中之阳称沙也。二变之阴，称小。大壮震为言，兑为口。四之五，震象半见，故“小有言”。二变应之，故“终吉”。 九三：需于泥，致寇至。 荀爽曰：亲与坎接，故称“泥”。须止不进，不取于四，不致寇害。 六四：需于血，出自xue。 《九家易》曰：云从地出，上升于天。自地出者，莫不由xue。故曰“需于血，出自xue”也。 九五：需于酒食，贞吉。 荀爽曰：五互离，坎水在火上，酒食之象。需者，饮食之道。故坎在需家，为酒食也。云须时欲降，乾须时当升。五有刚德，处中居正。故能帅群阴，举坎以降。阳能正居其所，则吉。故曰“需于酒食”也。 上六：入于xue， 荀爽曰：需道已终，云当下入xue也。云上升极，则降而为雨，故《诗》云：朝跻于西，崇朝其雨，则还入地，故曰“入于xue”。云雨入地，则下三阳动而自至者也。 “有不速之客三人来，敬之终吉。” 荀爽曰：三人，谓下三阳也。须时当升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，当循臣职。故“敬之终吉”也。 2、易说批判 《周易集解》对今本《周易·需》卦爻辞所编汇的汉唐易说者共五家，这五家唯何晏外，其它四家前面已有介绍所处的时代。 何晏是三国时期魏国人，比王弼出生早几年。后人把何晏和王弼同视为玄学家和义理派人物。 《周易集辞》对所谓《需》卦里的诸家注释汇编，只汇编何晏对所谓卦辞里“利涉大川”的注释。 如：“何晏曰：大川者，大难也。须之待时，本欲涉难，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。” 单对“利涉大川”四字的注释，何晏却没有用“象数”里的说法，而何宴的解释也不能说不正确。“利涉大川”在本句里就是用来比喻，比喻事情能顺利实现完成的意思，才用渡过大河大川那样来比喻。因《周易》一书多用比喻来讲事理，这是所处时代的思维方式所致。 若按何晏对这“利涉大川”四字的解释法而不杂“象数”，能一以贯之的对《周易》文字进行解释，就能得到《周易》一书的真本义，也不会再神秘与曲解《周易》了。 而何晏注释里出现的“既能以信而待，故可以利涉大川矣”里的“信”，即有了诚信才可利涉大川的说法。这里出现的“信”字是来自对所谓《需》卦辞“需：有孚，光亨，贞吉”里的“孚”字说法。把孚注释为诚信，人有了诚信才能顺利完成大事业。这种把《周易》里“孚”字，解释为“信”，虽是传统说法，但与《周易》一书里“孚”（或“有孚”）的本义并不符合。何晏把“孚”注释为“信”，虽不符合其本义，但却比以“象数”注释 “需：有孚，光亨，贞吉”的虞翻强百倍。 对所谓《需》卦前半卦辞“需：有孚，光亨，贞吉”，虞翻的注释是：“大壮四之五。孚谓五。离日为光。四之五，得位正中。故“光亨”。“贞吉”，谓“壮于大舆之辐也”。虞翻用“象数”里的数来说孚，与何晏说的完全不相同。 虞翻何以言之凿凿是大壮四爻到五爻，是来自于那里的说法呢？虽虞翻不说明出处，可这无聊的说法，都有出处，得从汉象数里找，这种“学问”深奥不？而虞翻注释《需》卦辞突然扯到《大壮》卦里的爻辞内容呢？在《周易集解》对所谓《需》卦辞汇编的注释中完整汇编内容既有属《易传》文内容，也有对属《易传》文的注释（因《周易集解》是以《易经》为蓝本汇编了对《易经》里属《易传》注释及再注释，故本书不对属《易传》文的注释及再注释的收录），在对属《易传》文的注释时，也是说“此本大壮卦”，并扯上《大壮》卦。现完整的对一句所谓卦辞汇编注释附下来看看。 [(干下坎上)。需：有孚，光亨，贞吉。 虞翻曰：大壮四之五。孚谓五。离日为光。四之五，得位正中。故“光亨”。“贞吉”，谓“壮于大舆之辐也”。 利涉大川。 何妥曰：大川者，大难也。须之待时，本欲涉难，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。 《彖》曰：需，须也。险在前也， 何妥曰：此明得名由于坎也。坎为险也。有险在前，不可妄涉，故须待时然后动也。 “刚健而不陷。其义不困穷矣。” 侯果曰：干体刚健，遇险能通，险不能险，义不穷也。 “需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。” 蜀才曰：此本大壮卦。 案：六五降四，有孚，光亨，贞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。 “利涉大川，往有功也。” 虞翻曰：谓二失位，变而涉坎，坎为大川。得位应五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。] 虞翻说的“四之五，得位正中。故光亨”，同样是“以经解经”的遵循，“得位正中”正是遵循《易传·彖》文里的说法，严格的说曲解《周易》始于《易传》。虞翻虽也有遵循《易传》文里的阴阳、爻位之说，但更多的是以“汉象数”注释经文，同时又进一步演义了“汉象数”易说。这也说明早在《易传·彖》文都以卦爻阴阳、爻位等附会《周易》文辞了。因象数里爻位也各有代表含义，如天、地、人位、贵、贱位、阴阳得位与不得位等等。可虞翻在对所谓《需》卦辞注释，怎么扯到《大壮》卦里呢？如蜀才对《易传·彖》辞“需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也”的说法“此本大壮卦”，也说到《大壮》。这种说法并不是通过“错卦、综卦、互卦”（即从一个卦符号上的颠三倒四，错综对应而变出另外的卦符号）里的说法，而是“象数”里消息卦（卦爻画阴阳升降变化）说法。“象数”中认为《需卦》九五爻画原为《大壮》九四爻画变来的。是《大壮》变《需》卦（一个爻符号）时，《大壮》九四上行而得中，遂为《需卦》九五（俗语不是有九五之尊之说），得尊位（天位），即得中正之位，成为至尊。这正是虞翻说的“大壮四之五……四之五，得位正中”来源，也是“孚谓五”说法的来源了。而其中的“离日之光”，是从《需》卦符号里的一个八卦符号《离》卦取象的说法。 而虞翻说的“谓壮于大舆之辐也”，本是今本《大壮》卦九四爻辞内容，因认为《大壮》卦九四爻符号上行（变化），正是与《需》卦九五爻画同（为阳爻画），才有虞翻从《大壮》九四爻辞引来这说法“壮于大舆之辐也”，这引述是用来注释所谓《需》卦里卦辞“贞吉”的，这本不相关联的内容意思，硬是扯到一块上。可又有几人能看懂那些犹如胡说八道的注释出处呢？即使看懂这些说法的出处，又有何用呢？对不明就里者只有对《周易》一书更加形成糊涂（大多人看不懂）与神秘（少数人不懂装懂）而已。 无论从卦画符号里各种卦变而得的八卦取象，或从爻画的阴阳升降、爻位“象数”诸说，而引到所谓卦爻辞（文字）上的注说，皆是穿凿附会，因《周易》一书既不是按八卦取象，也不是按阴阳爻位填进的文字，八卦取象与数字爻位均是原创《周易》一书之后衍生的八卦筮法上的东西。 我们再看虞翻注释中的“孚谓五”，这种以“象数”里的爻位而穿凿附会于《需》里出现的“孚”字，无疑是胡说八道，相比何晏的注释差远了。到底《周易》一书出现的“孚”（或“有孚”）是何意，下面附录《周易·需》文译解有说法。 而所谓《需》卦里其它爻辞注释的诸家“象数”说，也就不必一一细说。 3、附录： （1）.附录《周易·需》历史上的三种不同文本 ①《周易·需》原创文本格式 “()需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。 需于郊，利用恒，无咎。需于沙，小有言，终吉。需于泥，致寇至。需于血，出自xue。需于酒食，贞吉。入于xue，有不速之客三人来，敬之，终吉。” ②《周易·需》春秋文本格式 ()需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。 ()井：需于郊，利用恒，无咎。 ()既济：需于沙，小有言，终吉。 ()节：需于泥，致寇至。 ()夬：需于血，出自xue。 ()泰：需于酒食，贞吉。 ()小畜：入于xue，有不速之客三人来，敬之，终吉。 ③今本《周易·需》内容格式 ()需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。 初九：需于郊，利用恒，无咎。 九二：需于沙，小有言，终吉。 九三：需于泥，致寇至。 六四：需于血，出自xue。 九五：需于酒食，贞吉。 上六：入于xue，有不速之客三人来，敬之，终吉。 （2）.附录《周易·需》原创文章译解 (原文） “()需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。 需于郊，利用恒，无咎。需于沙，小有言，终吉。需于泥，致寇至。需于血，出自xue。需于酒食，贞吉。入于xue，有不速之客三人来，敬之，终吉。” （译文） 五、机遇对有爱心的人，带来光明，通达，美好的前景，更利于建功立业。 在城外等待时机，要持之以恒，没有害处。在沙场上等待时机，小有错误，但结果不错。在泥泞里等待时机，会招致强盗的到来。在血光境地里等待，等于坐以待毙，应走出险境之地。在上层的社交酒宴上寻找机遇，前景自然光明。陷入险境，没有邀请的客人突然来访，恭敬地接待他们，最终是吉利的。 (解说) “需”字有等待，需要，停步等多种意思。而在本篇有“等待，寻求成功的时机”之意。 本篇的篇名是《需》，不过《周易》一书里六十四篇文章，原初是没有名称的。正如这《需》名称，本是《周易》第五篇内容的首字，被后人抽出做为了篇名。 《需》篇题目内容是“有孚，光亨，贞吉，利涉大川。”而本篇的“画符号”与本篇的内容没有实质意义，作用只是排序而已，可当做排号“第五”而已。而本篇的内容则是围绕着题名与题目内容（即命题）展开的论述。 我们先看本题目中出现的一个词语“有孚”，在《周易》一书里这个词语出现的次数非常多，超过了“君子”一词，当然有时是单独一个“孚”字出现。这“有孚”正是《周易》里构建的一个政治理念。而现在一些《周易》译文把“孚”当做“俘虏”的“俘”来译，除此就是传统的解释方法，作“诚信”来译。 《周易》里的“孚”，既不是“俘虏”的“俘”，也与“诚信”之意不相符。“有孚”虽是《周易》构建的一个政治理念，但“孚”字，早在《周易》一书出现之前就出现在典章里了。“西周文”和《诗》里早有“孚”字的运用。 如“周书·洛诰”里有“作周孚先”，其意是“因为周兴是以信用为先”。 如“周书·君奭”里说“故一人有事于四方，若卜筮，罔不是孚。”其意是“所以君王一旦向天下发布政令，就像占卜，占筮那样，百姓没有不信任的”。 “周书·吕刑”里说“狱成而孚，输而孚”。其意是“定案要让人信服，翻案也要人信服”。 在“西周文”里这“孚”字的出现次数，也不过仅此几例，传统上是以“诚信”来作解释。而“西周文”里的“德”字的出现，就不计其数了。西周初期体现的是“以德配天”的政治理念，而《周易》里的“孚“不是配天的，而是配合民意的，《周易》里的“有孚”思想就超越了西周倡导的“德”的思想。在《诗》里也有“孚”字的出现，如《诗·大雅·文王》“仪刑文王，万邦作孚。”意思是“好好效周文王，万国诸侯都会相信服从”。《诗·大雅·下武》“永言配命，成王之孚，下士之式”。其意是“长久地秉承天意，成王爱民民归心。成王爱民民归心，四邻以他为榜样”。这里《诗》中出现的孚字，若译成信，不如译成爱民，更接近字意。 “孚”字，也只有在“诗”里，属西周史诗里出现过。而西周史诗同样体现的是“以德配天”的思想，还没有上升到“有孚”的理念。“有孚”是《周易》构建的政治理念，即先儒的民本理念（爱民思想），是对西周初期提倡的“以德配天”思想的突破。西周讲的“德”，是指在位者以德来配合天命的，而“有孚”思想是让统治者去爱护百姓的。所以“周书”里提倡的“德”与《周易》里提倡的“孚”不是一个时代的思潮。 《周易·需》篇里的“有孚”，如何译呢？笔者认为《周易》里的“孚”应当“爱”讲。“有孚”就是“有爱”，《周易》里的“孚”，是《周易》作者构建出的“民本”理念。“有孚”的含义，是让在位者去关心爱护百姓。而本题目里的“有孚，光亨，贞吉，利涉大川。”其译意是“有了爱，就带来光明，通达，美好的前景，更利于建功立业。” 《周易》是对“君子”讲述的政治方略，君子就是在位者，即统治者。本篇“需”是指等待，等待什么呢？就是求“利涉大川”的事情。这里的“利涉大川”，不能理解成渡过大河。这里是比喻，寓意着事情将要完成与实现。“君子”要完成事业，这事业就是齐家、或治理好一国，就要建立在一种根本的准则上，就只“有孚”，即爱民。有孚就是《周易》作者构建的政治准则。我们常说《周易》里充满着一种忧患意识，而《周易》里的忧患意识是一种积极的人生思考，这种积极的意义往往体现在有着明确而正义的目的上。而指导这种目的行动，准则，就是“有孚”理念。即为“君子”构建起一座明亮的灯塔那样，在指明着方向。 《周易》里有不少篇章里讲了“孚”或“有孚”，而没有一个是当“俘虏”的“俘”来讲的，若当成“俘虏”的“俘”解释，是根本讲不通的。甲骨文里也出现了“孚”字，写法是“”，从又，从子。像一只手抚爱小子之形。金文“师寰簋”之“口”填实写作“”，本义是抚爱。《说文》：“孚，卵孚也。从爪从子。一曰信也。”（见《殷墟甲骨文实用字典》）虽然“孚”也当“信”讲，但“孚”的本义是“抚爱”，就像大人抚爱孩子的那种内心情感。《周易》把“孚”上升为“有孚”这一政治理念，其意是很明显的。“有孚”的含义，就是上体恤下，上关怀下。即让“君子”爱民，犹如“爱民如子”的那种含义。“有孚”理念的构建，实乃是儒学“民本”思想建立了起来。为何《周易》一书里强调的是“有孚”，而不是“有德”呢？我们已知“西周书”里充塞着大量的“德”教之说。正是周初的“德”说，是来配合天命的，那叫“以德配天”，是讨好天意的，是让天神保佑统治者。“以德配天”重视的是“上神”，而不是“下民”。西周统治者提倡的“德”（即《尚书》里的“德”说），不是现代意义上的以德治国，而是“以德配天”的思想，修德的目的，是配合天命的，是君权神授的神学目的论。而《周易》构建出的“有孚”理念，正是走出了西周前期“以德配天”的神学思想。《周易》里的“孚”是来“配民”的，是让统治者（君子）重视民意，关怀民生，而不是天命。这就是《周易》构建的“有孚”思想，这就是哲学的突破。 《周易》里共有二十三篇文章里出现三十四处“有孚”（或“孚”）的表述。并且还有一篇名为“中孚”的文章，讲述“君子”爱民而立身，立国之道。 《周易》里的“君子”与“有孚”是一对政治哲学概念。用一个不恰当的比喻，若“君子”是“体”，而“有孚”则是“用”，即“君子”是治国的主体，而“有孚”则是主体治国所实施的内容。“君子”是通过“有孚”来达到治国安邦的目的。 《周易》里的“有孚”（或“孚”），是“君子”以爱治国的政治核心。 我们现把《周易》一书里有关“孚”说列引如下： 1.《需》：“需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。” 2.《讼》：“讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。” 3.《比》：“有孚，比之，无咎。有孚，盈缶，终来有它，吉。” 4.《小畜》：“有孚，血去惕出，无咎。有孚挛如，富以其邻。” 5.《泰》：“无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。翩翩，不富以其邻，不戒以孚。” 6.《大有》：“厥孚交如威如，吉。” 7.《随》：“随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎。孚于嘉，吉。” 8.《观》：“观：盥而不荐，有孚颙若。” 9.《坎》：“习坎。有孚维心，亨，行有尚。” 10.《大壮》：“壮于趾，征凶。有孚，贞吉。” 11.《家人》：“有孚威如，终吉。” 12.《睽》：“睽孤，遇无夫，交孚。厉，无咎。” 13.《解》：“解而拇，朋至斯孚。君子维有解，吉，有孚于小人。” 14.《损》：“损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。” 15.《益》：“益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。有孚，惠心勿问，元吉。有孚，惠我德。” 16.《夬》：“夬：扬于王庭，孚号‘有厉’；告自邑，不利即戎”。 17.《萃》：“有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无昝。引吉，无咎，孚乃利用禴。” “萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。” 18、《升》：“孚乃利用禴，无咎。” 19、《井》：“井收勿幕，有孚元吉。” 20、《革》“革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡”。 “征，凶，贞厉。革言三就，有孚。悔亡，有孚改命，吉。大人虎变，未占有孚。” 21、《丰》：“丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。” 22、《兑》：“孚于剥，有厉”；“孚兑，吉。” 23、《中孚》：“中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞”；“有孚挛如，无咎。” 24、《未济》：“君子之光，有孚吉。有孚于钦酒，无咎，濡其首，有孚失是。” 25、《姤》：“系于金柅，贞吉，有攸往，见凶。赢豖孚蹢躅。” 26、《晋》：“晋如，摧如，贞吉。罔孚裕，无咎。” 《周易》一书共有64篇文章，而其中有26篇文章中共有42个“孚”字出现。远比“君子”一词出现的次数之多。这说明《周易》里的“孚”是《周易》作者构建的一个政治理念，即民本理念。《周易》里的“君子”与“有孚”则是一对政治概念。“君子”是安邦治国的主体，而“有孚”则是主体施政的具体内容。 我们通过这26篇42处涉及的“有孚”(《周易》里“有孚”一词出现最多，其次是“孚”，“其孚”，“厥孚”，但均体现的是“有孚”思想)之论。完全表现了作者构建出一种新的政治理念。若坚持“有孚”，其判词都是吉或元吉；若违背了“有孚”则是咎或凶，说明“有孚”是一个极其重要的政治理念。 本篇里的“有孚”应当“爱”来译，即“君子”爱民，才能顺利的完成建功立业，这就是命题。而本篇的内容围绕着命题，阐述在不同的环境条件里去创造和等待建功立业的时机。本篇使用不同的环境状态的比喻，来寓意道理。 “需于郊，利用恒，无咎”。这是本篇的第一自然段的内容，其意是“在郊外等待时机，要持之以恒，没有害咎。”“郊”：指广阔天地。郊外是地域广阔，比喻施展干大事的机遇之多。 “需于沙，小有言，终吉”。这里的“沙”是比喻，“沙”地相对于“郊外”是差一等的条件。“小有言”：指小有错误。“终吉”：指结果能达到目的。 “需于泥，致寇至”。“泥”更不如“沙”，在泥泞的地上行走就非常艰难。这是用“泥”来比喻环境条件更不好时，会导致不好的结果出现。“致寇至”：指招致强盗的到来。 “需于血，出自xue”。本段还是比喻，如同在血光危险之境，应尽快走出险恶环境。 “需于酒食，贞吉。”“酒食”：指上层社会。本段意指在上层社交的酒宴上，寻找建功立业的时机，结果自然是成功的（贞吉）。这是用“酒食”比喻交际结盟。 本篇最后一段“入于xue，有不速之客三人来，敬之，终吉”，意思是“陷入某种困境，而却没有邀请的客人突然来访，也要恭敬地对待他们，结果是吉利的。”这是寓意着干事业，如何对待人才的态度问题。既要广揽人才，即使没有邀请的客人来到，也要重视他们，有了这种重视人才和以爱为本，其结果就能顺利的实现目标，即“利涉大川”。 《需》文是讲等待的过程中所遇到的情况，分别讲了在郊外等待，在沙洲中等待，即在等待时机过程中几种环境状态，所论述等待，在不同环境条件下，应学会应对，等待时机的出现。 由《需》文所启示，在面对困难，保持清醒的理智，镇定的面对问题，才能冷静的思考和分析，有时候需要的更是耐心。等待既是一种方法，也是一种策略。在面对困境之前，不要轻举妄动，如果目的错了，等待就是进步，所以需要等待最好的时机，不可莽动。等待的过程中，一定要静心等待时机，遭遇困境心不乱，学会蛰伏积蓄力量，平心静气的等待往往会另辟蹊径。而且更要用好人才，敬重对待自荐的人才，这都是走向成功的捷径。 总之，《需》篇正是围绕着不同的环境条件下，而学会等待中抓住时机。正因为自然与社会是处于不断的变化之中，而不是不动。不但要把握环境条件的变化，还应发挥人的主观能动性，又要在社会人际关系上创造成功的条件。这已然是为“君子”讲述的政治谋略。