《八卦筮法源流考》(二十六)
——八卦筮法江湖术揭示与批判 下卷:后封建八卦纳甲筮法 第一章:筮术上又一怪胎的诞生——八卦纳甲筮法 第一讲:西汉京房在天人同构（即“天人合一”）的巫术与神秘主义思潮里架构出了“纳甲筮法”，奠定了后世二千多年里的八卦算命基石 第三节:京房“八卦分宫纳甲筮法”的“理论”与“方法” 二、 正是汉朝以天命观与王道思想相结合，而退回到先周时期的思想意识。汉学者直接将天人观念用于论证君权神授，董仲舒从天人感应的思想体系出发，以阴阳灾异说“经”，十分明确地为大一统王权专制张本。 “唯天子受命于天，天下受命于天子。”（《春秋繁露》） “天人感应”的世界观是董仲舒思想上的一个重要内容，就是肯定和强调天道秩序，以天道作为规范人伦政治架构的终极基础。 董仲舒以博学之才大讲阴阳五行与灾异，开辟了汉儒学“术”的天地。汉儒者，利用儒家的“天命”思想，试图建立一种天命神学，将汉朝政权的合法性依托在天命上。而这一“天命神学”的完成者就是董仲舒。董仲舒的《春秋繁露》一书思想，是汉代儒学神学化与王权化发展的代表思想。 神学化的经学成为两汉官学之风气，汉儒生力图用神学化的经学辅政，试图以阴阳灾异学说来制衡、约束现实的专制君权，以使君王勿恣意妄为。而以专制君主为核心的统治者则完全把神学化的经学当作工具，故两汉才有阴阳灾异，天人感应，图谶祥瑞，五德始终，八卦明堂，卦气月令等各种神秘学说甚嚣尘上。 京房的八卦纳甲筮法也正是受天人感应思想，并将干支五行纳入八宫卦系统，这是自战国到西汉发展起来的阴阳五行学说与八卦筮术相结合，并认为这八卦纳甲占筮就有了能通神的“功力”（即占筮出一卦，看卦里的阴阳、五行如何，就认为所问人事上的吉凶如何）。 京房在前人“天人合一”的巫术思维基础上，创造了一套崭新的“八卦”纳甲占筮术。以八宫变卦为根本，系以世应，飞伏，爻辰，六亲，纳甲等名目，妄想以此决断人事吉凶。 京房对“八卦”卦学的观念，是先有主卦，后有重卦，是先有八主卦（经卦），而六十四卦是由八卦（经卦）重复组合而来的，这是传统“易学”上对六十四卦生成的错误认为。京房也不可能走出这种认识的误区，他那里知道这套“六联体”符号本初的生成及演变过程。 京房因此将先秦的卦学中的八个基本卦（即八经卦），演变出“八宫”卦学体系。改变了先秦时期的单纯“八卦”取象筮法，或结合《周易》文辞当占辞的那种筮法模式。而把“八卦”纳入干支五行，产生了新的“八卦”纳甲筮法。而“六十四卦”里的卦画与卦名称早在先秦时期为固定程式。京房把“六十四卦”中的八个卦画符号给于“八经卦”。由“八经卦”每一卦做为本宫，由本宫卦画符号，逐爻画变化变出其它卦画，也就变出六十四卦里的某一卦来，并将这一卦归到一个宫内。故八宫共得六十四卦，如《乾》宫的八个卦为“乾为天”，“天风姤”，“天山遁”，“天地否”，“风地观”，“山地剥”，“火地晋”，“火天大有”。这八个卦从此是固定不变的属《乾》宫八个卦了，形象的说是出自一个宫里，其五行皆属金，即五行为金。 京房受到《系辞》里“八卦成列象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，刚柔相推，变在其中矣”的启发，从八宫的本卦卦画逐爻变而得一个卦画符号，而得为本宫的一个卦。而每宫里最后两卦为游魂和归魂卦，也是受到《系辞》的启发：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，其故知鬼神之情状。” 八宫系列安排好后，得每个卦里还得安排进去些实质内容，好增加对现实人事占断的运用，即解卦上所认为的正确性，故京房就把自然与社会里的现象装进“八卦纳甲体系里，在每卦里安排设计出爻象和世应来。 《乾凿度》里讲：初为元士，二为大夫，三为公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。《乾凿度》是纬书，为汉人伪托孔子所作，是以儒家经义附会人事吉凶，预言治乱兴废。 《京氏易传》里说到世应是与爻位连在一起说。如“上宗庙在世，六三三公为应”。“六四诸侯居世，初六元士在应”。如筮得一卦，是如何断所问之事的吉凶呢？从《京氏易传》《姤》卦中说法：“阴爻用事，金木互体”，“定吉凶，只取一爻之象”。而这一爻定吉凶，是安世卦为主，一世卦以初爻为主，五世卦就以五爻为主，本宫卦以上爻为主，游魂、归魂卦就以变化的爻为主。这为主的爻称为“世爻”。这就是后来的安“世应”之说。有了“世”爻位，就按爻位的贵贱来定。一卦六爻，初爻为元士至到上爻为宗庙的排序法，六爻越往上位越尊贵。世爻是为主之爻(即算卦上看自身)，用来判断问事吉凶。但是还要看卦中其它爻的相应关系，于是有了应爻。不过这都是人为的想象与规定而已，既无任何科学依据，也没有任何道理。 《易纬乾凿度》里讲：“三画成乾，六画成卦。三画以下为地，四画以上为天。易气从下生，动于地之下则应于之下。动于地之中则应于天之中。动于地之上，则应于天之上。初以四，二以五，三以上。此之为应。” 《京氏易传》《否》卦讲：“三公居世，上九宗庙为应，君子以俟时，小人为灾”。 八卦纳甲筮法里的《否》卦是属《乾》宫的三世卦，“三公居世”是因为初为元士，二爻为大夫，三爻为三公。故“三公居世”。即《否》卦里的第三爻就是世爻，应爻就是上九宗庙了。 这与《易纬·乾凿度》讲的“初以四，二以五，三以上，此之为应”的说法是相同的。简单的说定出“世爻”，而隔二爻位就是“应爻”了。今天算卦这些都是固定不变的，安排了世应，断卦是以世爻为主。而现在断卦同样看“世应”，世爻为自己，应爻为对方，如看问卦者自身的吉凶，就看世爻的阴阳五行生克变化。当然现在的算卦上有很多的说法、断法，不能穷尽，不过这都是人为的规定而已，即妄说而已。 八卦纳甲筮法中，有了八宫序列及世应，那么干支五行，也得纳入卦里。 《京氏易传》卷下说：“分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸，震巽之象配庚辛，坎离之象配戊巳，艮兑之象配丙丁，八卦分阴阳，六位五行，光明四通，交易立节……易之变化，六爻不可据，以随时所占。” 京房将八宫卦配以十干，十干中甲为首，故又称为纳甲筮法。 “六位配五行”指六爻与十二地支相配。京房将十天干配八卦，因天干是十个，而“八卦”是八个经卦，那么怎么安排十干呢？京房按阴阳分属，将属阳干甲，丙，戊，庚，壬；阴干乙，丁，巳，辛，癸，与“八卦”分阴分阳来相配。 而“八卦”里的阴阳之分大抵是按《易传·说卦》中讲的一家人，即父母和三男三女来分阴阳。自然是乾，震，坎，艮，这是父和三个儿子为阳了。坤，巽，离，兑，一母领三女为阴了。天干与八卦分阴阳后也就成了固定不变的阴阳属性。如《离》是代表着南方，又是“火”的代号，那么“火”永远被贴上阴火的性质标笺了。 这就是古代的神秘学问，又是非常好玩的神秘学问。因在帝王专制时代里，没有、也不得有正经学问可做，很多读“经”做学问者，就玩“数术”也就乐此不疲。 “八卦纳甲”筮法里的乾、震、坎、艮为四阳卦；坤、巽、离、兑为四阴卦。 阳卦配阳干，即： 乾艮坎震 甲丙戊庚 壬 阴卦配阴干，即： 坤兑离巽 乙丁己辛 癸” 这样就是“乾纳甲壬，坤纳乙癸，震纳庚，巽纳辛，坎纳戊，离纳己，艮纳丙，兑纳丁”。 《京房易传》中说：“八卦分阴阳，六位配五行”。在卦爻纳支上，也是分阴阳，阳卦各爻纳阳支，阴卦各爻纳阴支。这是卦纳天干，爻纳地支。四阳卦乾震坎艮纳属阳的六地支，即子、寅、辰、午、申、戌。四阴卦坤巽离兑，纳阴六支丑、卯、已、未、酉、亥。 京房的八宫卦纳甲图如下： (因图片无法上传，故略。不过这种图式在百度一搜就出现。) 从上图可看到，八纯卦（经卦）每一卦都有对应的干，每一爻都有一个对应的地支。因天干十个，而“八卦”有八个，只得把多出的干，阳归乾，阴归坤。这样乾坤两卦各纳两干，这就规定，甲与壬同，乙与癸同。 从图中看，阴阳卦的纳支排序是有所不同。这种排法受“天左旋，地右动”来排序。“八卦”纳进了干支，新的筮术框架也就立了起来。而五行也就跟着纳入了“八卦”体系里去了。 八卦纳甲筮术是把五行生克纳入筮法之中，这样就大大开拓了筮术的新思路。在《说卦》里已对“八卦”取象安排进去了五色、方位、五行，但很不系统。象“乾”卦的取象：为天，为君为父，为王，为金，为大赤。而在“八卦”纳甲中“乾”的五行为“金”，但“金”的五色为白。 《易传·说卦》里的“八卦”还没有捋顺与五行的关系。春秋时期占筮时的“八卦”取象是乾为天，坤为地，巽为风，兑为泽，艮为山，离为火，坎为水，震为雷。这是八种自然物象。那时“八卦”还没涉及五行内容，京房把前人的阴阳五行学说纳入到八宫卦系统里。而八宫五行所属：乾宫卦属金；坤宫卦属土；震宫卦属木；巽宫卦也属木；坎宫卦属；离宫卦属火；艮宫卦属土；兑宫卦也属金。 八宫五行所属，与早期八卦筮法里的取象相同的则是坎，离，艮，坤。五行是“金、木、水、火、土”五种属性。然而八卦要安排进五行，似有无均等之感。除原坎水，离火，艮山，坤地，是取固有之象不变。而震雷、巽风认为与木发荣有关，故震、巽两卦也就配“木”了。 “乾天，兑泽言何配为金。乾天刚键，兑又为正秋，秋之盛德在金。故乾、兑两卦五行属金”了。这样五行安排进了八卦中，这种配比只是一种想象，是没有什么科学根据。本身筮术整个架构都不是建立在科学的思维上，而是巫术思维的产物。 通过战国到西汉，阴阳五行学说已成为思想界主载学术的理论。而干支、方位、月令、时序、物候等学说，皆与历法农学有关。而星象，神煞皆与“天学”有关。而八卦筮术学也跟着这些学说的产生而发展，并且“八卦”筮术不断纳进新的神秘思想学说，为天人沟通的神学目的论，而构建出通神的新工具。 这套与神沟通的工具到京房手里已演变成一套宠大的体系。这种筮术体系的构建材料无非是阴阳、五行学说，也无非是把自然与社会的两属性抽象的东西，套进八卦筮术之中。 京房把前人从天地所直观感悟的东西，即抽象化的金、木、水、火、土，安排到八卦筮术中，但认为还不足以解卦与占断人事吉凶上所谓的准确依据，就必须赋予上社会属性。故京房天才的构建出“六亲”(父母、兄弟、妻财、官鬼、子孙。)关系于八卦筮术中。不要小看这“六亲”纳入筮术中，这才是使卜筮者通过八卦纳甲里阴阳、五行、六亲生克联想比类出生活中的父母、财、官、运等等吉凶来（包括后出的“八字”批命）。实乃依然是转换了一种比类模式，与先秦“八卦”筮法用八种物象比类、联想、附会人事吉凶没有本质区别。 八卦筮术不是预测学，是巫术的一种表现形式而已。而现代预测学是离不开现实社会里的人事活动的客观现实中的信息收集，归类，整理，综合分析，而推理出某种事情的发展趋势的科学预见。 而先秦的八卦筮术的筮法，我们已知，是通过那八种取象，风呀，水呀，雷呀等八种自然物象与所卜事情进行的比类、联想，最后“推理”出人事吉凶上的所以然来，那叫牵强附会与胡说八道。故而随着社会的发展而逐步退出历史舞台。到汉京房建构出八卦纳甲筮法，依然是以自然之象与社会之象的想象而模拟到“八卦”筮术中，就妄想以此“类比推理”出所占卜事项的吉凶来。 总之，京房所建构的是以阴阳五行为基本间架的八宫六十四卦的筮术，是巫术思维的产物，与先秦的龟占没有两样。是从万物有灵论里异化出的万物感应论，并认为做为万物感应的中介，便是阴阳与五行。把阴阳五行当成万物之源的原动力，这万物之源动力又成为天地人之间的因果链，天怎么，地就怎么，人间也就怎么。把万物有“灵”转换一个新的说法，万物有“感”。这就是“天垂象，见吉凶。”看似京房把自然现象与社会现象一股脑的装进八宫卦体里，让人觉得，似乎有其合理性。有其合理性，似乎就有了有效的预测性。人们根本不解“八卦纳甲”筮术的内在道理，被这种看似有“道理”的理论所迷惑而迷信。 而事实正相反，八卦纳甲筮术既解决不了人生社会的任何问题，也说明不了客观世界里的任何现象。京房建构的八卦分宫纳甲筮术，是天人合一，天人感应巫术思维下妄想实现其实证结果，这只能是一种巫术的妄想。 京房八卦纳甲筮术，如同柏拉图《理想国》里的“洞xue喻”那种真实写照。“八卦”筮术思维如同生活在“洞xue”里的那些被禁锢的人，只看到事物的影子，从没有看到过真实的事物。“八卦筮术”只是一种影子学，而不是科学，因它背离了真实世界，即背离客观现实中的事物做为研究对象。 柏拉图的《理想国》里的“洞xue喻”是这样说的：“让我们想象一个洞xue式的地下室，它有一长长通道通向外面，可让和洞xue一样宽的一路亮光照进来。有一些人从小就住在这洞xue里，头颈和腿都绑着，不能走动也不能转头，只能向前看着洞xue石壁，让我们再想象在他们背后远处高些的地方有东西燃烧着发出火光。在火光和这些被囚禁者之间，在洞外上面有一条路，沿着路也已筑有一带矮墙，矮墙的作用象傀儡戏演员在自己和观众之间没的一道屏障，他们把木隅举到屏障上头去表演…… 那么，请设想一下，如果他们被解除禁锢，矫正迷误，你认为这时他们会怎么样呢？如果真的发生如下的事情，其中有的人被解除了桎梏，被迫突然站了起来，转头环视，走动，抬头看望火光，你认为这时他会怎样呢？他在做这些动作时会感痛苦的，并且，由于眼花缭乱，他无法看见那些他原来只看见其阴影的实物。如果有人告诉他，说他过去惯常看到的全然是虚假，如今他由于被扭向了比较真实的器物，比较地接近了实在，所见比较真实了，你认为他听了这话会说些什么呢？如果再有人把墙头上过去的每一器物指给他看，并且逼他说出那是些什么，你不认为，这时他会不知说什么是好，并且认为他过去所看到阴影比现在所看到的实物更真实吗？”（《理想国》[古希腊]柏拉图著商务印书馆1986年版郭斌明等译第242、243页） 正如中国后封建时代里形成的庞大的“数术”文化，形同“影子”文化，一旦让人们认识到那全然是虚假，犹如“洞xue喻”，不正是为中国“数术”文化里生存的人们最好的注脚吗？ 近代印度发生过狼孩的故事，这一事例常常被引为心理学上的案例。这说明，人的成长与其生活环境不无关系，什么样的文化环境与人的认识理解世界的能力至关重要。即一个人受其社会化过程的影响至关重要。 先秦史巫创设的八卦取象筮术到京房改造成八宫卦系统筮法，均是只见影子而不见实体的学说，是现实里扭曲变形的认识论。“八卦”筮术学说不是真对事物的本质做为研究对象，而是舍弃事物的真象，而是通过事物“抽象”或“影象”去反观比类这个世界，并且认为通过那种比类能达到未知的世界。 若一旦揭示几千年所惯常认为的“真理”，全然是虚假的，确实众多人无法相信。