《周易》哲学解读 导说第六篇(十九)

    《僖公十五年》里记载的一卦例里的繇辞不见《周易》里的内容。这种卦书虽有六十四的画符及名称，那应是借用《周易》里的六十四画符号和《周易》原创六十四篇文章名称，被巫史改造出八卦卦书，即《周礼》里所言的《归藏》、《连山》的卦书，已有考古上发现被学界认为的王家台《归藏》的那种卦书。

    从逻辑推理上来讲《僖公十五年》里一卦例中的“《蛊》之贞风也，其悔山也”的说法是来源于“贞屯悔豫”的说法，而演变成卦学上的术语。

    再一《国语》一书的编者，学者认为是战国初期某位史学家，而《左传》一书的编者，现代史家认为与吴起有关。吴起当在战国后期人物，即公元前382年，楚掉王任命吴起主持变法。从《左传》第一筮例来看，周王室里的一位史官，为陈侯的小儿子陈完算的那一卦，是“代陈有国乎”。而在占筮之前还记述陈公子的老婆在出嫁前也用乌龟卜其吉凶，得出龟卜繇辞里：“风皇于飞，和鸣锵锵，有为之后，将育于姜，五世其昌，并于正卿，八世之后，莫之与京。”

    这一龟卜却断出陈完的老婆会在姜国（齐国）孕育后代，到第五世就昌盛，官就做到正卿，到第八代时，势力大的没有人可比。从一卜一筮来说明，写《左传》之人是知道陈完从陈国流亡到齐国到他们的第五代子孙，已成为齐国的正卿级人物。公元前481年，正是田氏（即陈氏）奇取齐国政权，田常为齐国相，掌握了齐国的实权（即为龟卜繇辞中所言的“正卿”）。到公元前386前，田和（田常的重孙）废掉了齐康公，自立为齐侯，终于“代陈有国乎”。到公元前356年，田和的孙子田齐继位，是为齐威王，齐国成为战国后期的强国之人，与秦国并称为二强，后来秦，齐都一度称“帝”。

    从《左传》里的第一筮例来看，写《左传》者是知道齐威王的事。那么这一卦从齐威王的祖上算到300多年后的强齐，只能说明写《左传》一书的作者是生活在战国后期。这与史学家钱穆认为《左传》一书与吴起有关，是有根据的。那么战国后期，起码《周易》文本还没有被改造成“六·九”卦爻式结构形式。这与竹简《周易》文本并不冲突，竹书《周易》已是“六·九“爻式的文本，因竹书《周易》的时间上至战国末期下至西汉初期。这意在说明《左传》一书产生的晚，而《国语》一书应早于《左传》。《左传》里的《僖公十五年》里的筮例中出现的“贞悔”之说应是受到《国语》里所说的“贞屯悔豫”说法，而派生出内外卦的说法来。

    总之，通过以上的出现“八”说，以及“贞，悔”的说法，都是卦术上的一个演变过程。“八”说先是对卦画里的基础符号（八一一）的说法而演变成算卦上占筮出一个“不变卦”的称法。而“贞悔”本是《周易》文句中的判词，被巫史把《周易》改造成卦书后，也是从卦繇里的称法而演变成八卦筮术上的内外卦的代称。似乎说这么多的废话而求证八卦筮术上的这些术语有何意义呢？实乃是意在揭示“八卦”筮法既没有什么神秘性，也没有任何使用性。《左传》里记载的春秋时期统治者以“周易”占筮，只不过是掩耳盗铃的欺骗工具。

    以上从《左传》，《国语》里看到的卦例及春秋筮法。既有以从《周易》中的六十四画符号及名称而派生出的《归藏》（或《连山》）的卦书来占筮人事吉凶的卦例，而更多的是以巫史将原创《周易》一书改造成春秋《周易》文本，来占筮人事吉凶的。

    从那些筮例上所看到的筮法，即“以《周易》筮之”，而已是将《周易》改造成八卦卦繇结构形式的筮书，来推断人事的吉凶。这种算卦而所得的人事吉凶有无道理，也就可想而知了。而从那些筮例上的筮法来看，主要是以八卦取象，或结合《周易》里的文句改造成卦繇辞而当占辞来附会人事吉凶。因八卦取象不是《周易》原创中的内容，而原创《周易》内容也不讲筮卜。把《周易》变成筮书，用于占筮，是巫史的行为，严格的讲，春秋以降凡打《周易》筮之，是“八卦”筮术，与原创《周易》一书不是一回事了。

    我们也从以春秋《周易》文本占筮的筮法中看到解卦过程中所对改造后的《周易》文本里的名称及文辞的解释，虽这些解释目的是分析附会人事的吉凶。可春秋筮法上对春秋《周易》文本里的卦名称及卦繇辞的解释对后世“易学”产生了深远的影响。春秋筮法上（即解卦过程中的说法）的取象及对卦繇的“义理”解释，成为后来“易学”上注释今本《周易》的范式。

    《左传》里有十三个卦例和六例引证春秋《周易》文本里的文章句子来说明问题或阐发其观点。十三个筮例，所筮之事，均是公、侯、大夫级的上层统治者的活动事情。而从《左传》的筮例来看又是个“筮无定法”。占筮的现象是有神论下的产物，占筮是个通天的过程，即人神沟通的过程。八卦六繇成为通神的工具，所问事项认为是神的兆示，无疑八卦占筮是巫术的东西。然而春秋以《周易》筮之的筮法上的解卦过程，却成为后世解释今本《周易》产生了影响。“易学”不无受筮法的影响。即从筮法上的说法，转变为注释今本《周易》的方法。这种方法（即八卦取象与卦爻辞的义理相结合）一致影响到今天。因《左传》里的筮例中多是以“象”与“理”（后来把《周易》改造成“六九”爻式，又增加上了“数”）来解卦。后来的“易学”也就以‘象数’与‘义理’来注释《周易》就不足为奇了。“传统易学”上解释《周易》（即今本《周易》）明显的是受到早期筮卜上解卦方法的影响。自汉以降的“易学”无不受前人筮法的影响。我们在对“《周易》性质说”里有对今古对今本《周易》的注释举例，可以看到无不是以“象数”（即八卦取象和“六九”爻数）和卦爻辞上的义理解释来注释今本《周易》的。只是取“象数”或取“义理”孰重孰轻而已。这都是受筮法上的影响结果，也就形成了“象数”与“义理”相结合来解释今本《周易》的“易学”传统。实乃这传统是源自于春秋筮法，即以八卦取象及卦繇辞义而附会人事吉凶的影响。