《周易》哲学解读 导说第一篇(二十)
接下来，我们看“贞屯悔豫皆八”这一说法，是否如上筮例中的“八”说相同呢？ 《国语·晋语》：“公子亲筮之，曰：‘尚有晋国’？得贞《屯》悔《豫》，皆八也。筮史占之，皆曰‘不吉，闭而不通，爻无为也’。司空季子曰：‘吉。是在《周易》，皆利建侯。不有晋国，以辅王室，安能建侯？我命筮曰：‘尚有晋国’，筮告我曰‘利建侯’，得国之务也，吉熟大焉。……是二者，得国之卦也。” 我们看到本筮例的称法，不同于《左传》里记载的筮例中的那种称法，即“遇某之某曰”；也不同于前面所讲的两筮例中出现的“某之八”说法。而这一筮例出现的是“得贞《屯》悔《豫》，皆八也”这种奇特说法。那么，这“贞《屯》悔《豫》”，能否理解成《左传》里的筮例称法，为“《屯》之豫”呢？按《左传》里记载的《周易》“筮之”或“引用”例子分析，已知那时的《周易》文本是以《周易》里的六十四画符号及名称作为每篇里的“繇题”。而且春秋《周易》文本里的《屯》篇里并没有以《豫》名称做“繇题”的。那么，这“贞《屯》悔《豫》”，就不能理解成“《屯》之豫”。这一筮例，也就不是“变繇”筮法(“变繇”筮法是一个所谓“卦”下有六个繇称，指某“繇”有变，后改成六个爻称)即没有得出《屯》里的繇辞。因这一筮例里，出现了“皆八”的说法，如同“艮之八”与“泰之八”筮法一样，应是“变卦”(所谓变卦是筮法上一“卦”变出另一“卦”，“变繇”与“变卦”不要混淆)筮法了。所谓“变卦”，就是在起卦时，起出的一卦为“主卦”，再通过“主卦”的“繇变”（后称“爻变”）而变出另一卦，即为变卦。那么，这《屯》就是主卦，而《豫》就是变卦了。 从这一筮例中的解卦说法来看，是通过《屯》和《豫》两卦象和卦辞结合来解卦的。这都属于把《周易》演变成“八卦筮术”里的东西，《周易》里本没有这些内容。如本筮例中出现的“震车也、坎水也、坤土也，……震，雷也、车也；坎，劳也，水也，众也。主雷与车，而尚水与众。车有震武，众顺文也。文武具，厚之至也。故曰《屯》。其繇曰：‘元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。’主震雷，长也。故曰‘元’，众而顺，嘉也。故曰‘亨’，内有震雷，故曰‘利贞’。车上水下，必伯。小事不济，壅也。……坤，母也。震，长男也。母老子强，故曰‘豫’，其繇曰：‘利建侯行师’。居乐出威之谓也！是二者，得国之卦也。” 这些都是“八卦”筮术里的东西，在“《周易》卜筮说”一章里有解说，这里也就不再细说本筮例中的“八卦”取象内容。而从这一筮例中的解卦说法来看，就是“变卦”筮法了。不过这里出现的“贞”、“悔”与“皆八也”在本筮例里是何意呢？ “贞、悔”也是“八卦”筮术上的术语，最早出现“贞”、“悔”的说法，是出现在《尚书》里的《洪范》（今人研究认为此文是伪文）一文中。“七、稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七，卜五，占用二……。” 这《洪范》里说的“曰贞，曰悔”，单从此文中是无法理解在筮法上是何意。而最早出现“贞、悔”与卦名称在一起的说法，就是《国语》里的这一筮例了。“易学”上对“贞、悔”，在筮法上的一般认为是，本卦为“贞”，变卦为“悔”；或内卦称为“贞”，外卦称为“悔”。 三国时韦昭所注《国语》，对此筮例也有解释：“震在屯为贞，在豫为悔。八，谓震两阴爻不动，在贞在悔皆不动，故曰，皆八，为爻无为也。” 而宋人在前人筮例的基础上，总结出占卦上的筮法，如朱熹作《易学启蒙》，考变占第四里所总结的筮法如下：凡卦六爻皆不变，由占本卦彖辞，而以内卦为贞，外卦为悔。一爻变，则以本卦变爻辞占。二爻变，则以本卦二变爻辞占，仍以上爻为主。三爻变，则占本卦及之卦之彖辞，即以本卦为贞，之卦为悔。前十卦主贞，后十卦主悔。四爻变，则以之卦二不变爻占，仍以下爻为主。五爻变，则以之卦不变爻占。六爻变，则乾、坤占二用，余卦占之卦彖辞。 朱熹对“贞、悔”的说法是： “凡卦六爻皆不变，由占本卦彖辞，而以内卦为贞，外卦为悔”。 “三爻变，则占本卦及之卦之彖辞，而以本卦为贞，之卦为悔”。 按朱熹的说法，若单从“以本卦为贞，之卦为悔”的说法，类如三国韦昭所注《国语》，对“贞、悔”的说法“震在屯为贞，在豫为悔”。由此说法而知，“贞”就是代表“本卦”（也称“主卦”）的意思，“悔”就是指“变卦”了。朱熹说的“彖辞”，不是《十翼》里的《彖》文，而是指断卦上的“卦辞”。 我们还是把《屯》与《豫》两卦的卦画图示如下：(图略) 这是春秋时期《周易》里的《屯》、《豫》的符号。若是由《屯》变《豫》，那么，《屯》的符号应出现三个“变”画，经过变化之后，才得出“变卦”《豫》。我们再把《屯》变《豫》的“变画”图示如下： (图略) 如上符号图示，《屯》卦符号里的第一、第四、第五繇画，在起筮时出现了“变繇”，是要有本画变成相反之画，经过“繇画”的转变，也就有《屯》变成《豫》了。而《屯》卦符号里的第二、第三、第六繇画不是“变繇”，即不用“变”的繇画。这不用“变”的三个“繇画”，其写法是“八”这样的，像数字“八”的写法。 《国语·晋语》里记的公子重耳为能否得到晋国而亲自告神以占筮，得出的一卦是“贞《屯》悔《豫》，皆八也”这种说法，这正是通过起卦时得出《屯》卦，所见《屯》卦里的上卦第六繇画与下卦里的第三、第四繇画不是“变繇”，才随口说出“得贞《屯》悔《豫》，皆八也”，这“贞《屯》”就是指主卦《屯》，而“悔《豫》”就是指变卦《豫》。这里出现的“贞”与“悔”就是指代“主卦”与“变卦”的称法。而“皆八也”，也正是根据主卦《屯》里的上卦与下卦六个繇画里的三个写法像八的繇画不“变”，而出现的说法。这“皆”，就是指《屯》卦画里的上下“八卦”符号里出现了不用变的“画道”（即“繇画”），并且这不用“变”的三个“繇画”，其写法如同“八”，故出现“皆八也”的说法。这里的“皆”又是与“之”是个对比的称法，“皆”是指一卦中的上下卦里出现了不变的繇画时的称法；而“之”是指一卦里的上卦或下卦出现了不“变”的“繇画”时的称法，如“艮之八”与“泰之八”的称法。由此也就明白《国语·晋语》里这一筮例中出现的“得贞《屯》悔《豫》，皆八也”的说法了。这一筮例里的“八”说，与《国语·晋语》里一筮例中出现的“得《泰》之八”及《左传·襄公九年》记的“穆姜薨于东宫，始往而筮之，遇《艮》之八”的“八”说是一样的。这三个筮例中出现的“八”说，既是指主卦里出现的不“变”繇画，而这不“变”的繇画又像“八”字的写法，才称之为“八”。 而这些应说是简单的东西，而被后人迷惑不解上千年，却称之为千古之谜的根本原因，是只知有今本《周易》，而不知有春秋《周易》文本所致，而春秋《周易》文本里所用符号的两个基础符号之的写法如八，故在起筮中才有此“某之八”涚法。 也有《国语》旁证了今本《周易》在战国后期以前还没有定型。由此这些筮例均说明，这一时期反映的是春秋《周易》文本，并没反映九·六式《周易》文本(即今本《周易》。 3.《左传》里涉及的《周易》内容与竹、帛、今本《周易》之比较 我们再通过《左传》一书所记载的以《周易》筮之的筮例及引用《周易》的例子，所涉及春秋《周易》文本里的一些篇章里的句子内容及结构形式与竹书、帛书、今本《周易》内容及结构形式相比较，看两种文本的《周易》相同与不同之处。 ㈠《左传》一书所记载的以《周易》筮之的筮例，所涉及到的《周易》与竹、帛、今本《周易》之比较 ⑴《左传·庄公二十二年》：“陈厉公……生敬仲。其少也，周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之“否”，曰：是谓‘观国之光，利用宾于王’，此其代陈有国乎？……” （《左传》里记载的无论是筮例或引用《周易》的内容，以下在对比中均称“《左》记《周易》”） ①《左》记《周易》：《观》:“否”：观国之光，利用宾于王。 ②竹书《周易》：（缺失） ③帛书《周易》：《观》：六四：观国之光，[利]用宾于王。 ④今本《周易》：《观》：六四：观国之光，利用宾于王。 ⑵《左传·僖公十五年》“初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之“睽”。史苏占之曰：不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦无亡也。女承筐，亦无贶也’。西邻责言，不可偿也。《归妹》之“睽”，犹无相也。” ①《左》记《周易》：《归妹》：“睽”：士刲羊，亦无亡也。女承筐，亦无贶也。 ②竹书《周易》：（缺失） ③帛书《周易》：《归妹》：尚六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。 ④今本《周易》：《归妹》：上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。 ⑶《左传·僖公二十五年》：“秦伯师于河上，将纳王，……公曰：筮之。遇《大有》之“睽”，曰：吉。遇‘公用亨于天子’之卦，战克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？ ①《左》记《周易》：《大有》：“睽”：公用亨于天子。 ②竹书《周易》：(缺失） ③帛书《周易》：《大有》：九三：公用芳于天子，小人弗克。 ④今本《周易》：《大有》：九三：公用亨于天子，小人弗克。 ⑷《左传·襄公九年》：“穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：‘是谓《艮》之《随》。《随》其出也。君必速也。’姜曰：亡。是于《周易》曰：‘《随》元亨利贞，无咎。’元，体之长也……。” ①《左》记《周易》：《随》：元亨利贞，无咎。 ②竹书《周易》：《》：元卿利贞，亡咎。 ③帛书《周易》：《隋》：元亨利贞，无咎。 ④今本《周易》：《随》：元亨利贞，无咎。 ⑸《左传·襄公二十五年》：“棠公死，偃御武子以吊焉，见棠姜而美之……武子筮之，遇《困》之“大过”，史皆曰：吉。示陈文子，文子曰：夫从风，风陨妻，不可娶也！且其繇曰：‘困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。’‘困于石’，往不济也，‘据于蒺藜’，所恃伤也；‘入于其宫，不见其妻，凶’。无所归也。崔子曰：嫠也何害！先夫当之矣！遂取之。” ①《左》记《周易》：《困》：“大过”：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。 ②竹书《周易》：（缺失） ③帛书《周易》：《困》：六三：困于石，號于疾莉；入于亓宮，不見亓妻，凶。 ④今本《周易》：《困》：六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。 ⑹《左传·昭公五年》：“初，穆子之生也，庄叔以《周易》筮之，遇《明夷》之“谦”，以示卜楚丘。曰：是将行，而归为子祀。以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。《明夷》，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。自王已下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦日为三。《明夷》之“谦”，明而未融，其当旦乎，故曰：‘为子祀’。日之《谦》，当鸟，故曰‘明夷于飞’。明之未融，故曰‘垂其翼’。象日之动，故曰‘君子于行’。当三在旦，故曰‘三日不食’。《离》，火也。《艮》，山也。《离》为火，火焚山，山败。于人为言，败言为谗，故曰‘有攸往，主人有言’，言必谗也。” ①《左》记《周易》：《明夷》：“谦”：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 ②竹书《周易》（残缺） ③帛书《周易》：《明夷》：初九：明夷于蜚，垂亓左翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 ④今本《周易》：《明夷》：初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 ⑺《左传·昭公七年》：“晋韩宣子为政聘于诸侯之岁，婤姶生子，名之曰元。孟絷之足不良能行。孔成子以《周易》筮之，曰：‘元尚享卫国，主其社稷。’遇《屯》。又曰：‘余尚立絷，尚克嘉之。’遇《屯》之《比》。以示史朝。史朝曰：‘“元亨”，又何疑焉？’成子曰：‘非长之谓乎？’对曰：‘康叔名之，可谓长矣。孟非人也，将不列於宗，不可谓长。且其繇曰：“利建侯”。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云，子其建之！康叔命之，二卦告之，筮袭於梦，武王所用也，弗从何为？弱足者居。侯主社稷，临祭祀，奉民人，事鬼神，从会朝，又焉得居？各以所利，不亦可乎？’” ①《左》记《周易》：《屯》：元亨……利建侯。 《屯》：“比”：……利建侯。 ②竹书《周易》：（残缺） ③帛书《周易》：《屯》：元亨利贞，勿用有攸往，利律矦。 《屯》：初九：半遠，利居贞，利建矦。 ④今本《周易》：《屯》：元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。 《屯》：初九：磐桓，利居贞，利建侯。 ⑻《左传·昭公十二年》：“南蒯枚筮之，遇《坤》之“比”。曰，‘黄裳元吉’，以为大吉也。示子服惠伯，曰：‘即欲有事，何如？’惠伯曰：‘吾尝学此矣，忠信之事则可，不然，必败。外彊内温，忠也；和以率贞，信也，故曰“黄裳元吉”。黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。外内倡和为忠，率事以信为共，供养三德为善，非此三者弗当。且夫《易》，不可以占险，将何事也？且可饰乎？中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。’” ①《左》记《周易》：《坤》：“比”：黄裳元吉。 ②竹书《周易》：（残缺） ③帛书《周易》：《川》：六五：黄裳元吉。 ④今本《周易》：《坤》：六五：黄裳元吉。 ⑼《左传·哀公九年》：“晋赵鞅卜救郑，遇水适火……阳虎以《周易》筮之，遇《泰》之需，曰：宋方吉，不可与也。微子启，帝乙之元子也。宋、郑，甥舅也。祉，禄也。若帝乙之元子归妹，而有吉禄，我安得吉焉？乃止。” ①《左》记《周易》：《泰》：“需”：帝乙归妹，以祉元吉。 ②竹书《周易》：（残缺） ③帛书《周易》：《泰》：[六五]：帝乙歸妹，以齒，[元吉]。 ④今本《周易》：《泰》：六五：帝乙归妹，以祉元吉。 ㈡《左传》里记载引用《周易》的例子，所涉及到的《周易》内容与竹、帛、今本《周易》之比较 ⑴《左传·宣公六年》：“六年春，晋，卫侵陈，陈即楚故也......楚人伐郑，取成而还。郑公子曼满与王子伯瘳语，欲为卿，伯谬告人曰：‘无德而贪，其在《周易》《丰》之“离”，弗过之矣！’间一岁，郑人杀之。” ①《左》记《周易》：《丰》：“离”：[丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三年不觌，凶。] ②竹书《周易》：《丰》：上六，豐丌芾，坿丌，閨丌，丌亡人，晶不覿，凶。 ③帛书《周易》：《丰》：尚六：豊亓屋，剖亓家，閨亓户，亓无人，三歲不遂，兇。 ④今本《周易》：《丰》：上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三年不觌，凶。 ⑵《左传·宣公十二年》“知庄子曰：此师殆哉。《周易》有之，在《师》之“临”，曰：‘师出以律，否臧凶。’执事顺成为臧，逆为否，众散为弱，川壅为泽，有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行之谓临，有帅而不从，临孰甚焉！此之谓矣。果遇，必败，彘子尸之。虽免而归，必有大咎。” ①《左》记《周易》：《师》：“临”：师出以律，否臧凶。 ②竹书《周易》：《帀》：初六，帀出以聿，不凶。 ③帛书《周易》：《师》：初六：师出以律，不臧兇。 ④今本《周易》：《师》：初六：师出以律，否臧凶。 ⑶《左传·襄公二十八年》：“子大叔归，复命，告子展曰：楚子将死矣！不修其政德，而贪昧于诸侯，以逞其愿，欲久，得乎？《周易》有之，在《复》之“颐”，曰：‘迷复，凶。’其楚子之谓乎？欲复其愿，而弃其本，复归无所，是谓迷复。能无凶乎？君其往也！送葬而归，以快楚心。楚不几十年，未能恤诸侯也。吾乃休吾民矣。” ①《左》记《周易》：《复》：“颐”：迷复，凶。 ②竹书《周易》：《》上六，迷□，□，□□□。□□□，□□□□，□□□□，□；□□□ □□□。 ③帛书《周易》：《復》：尚六，迷復，兇，有兹省；用行師，終有大敗；以亓國君凶。至十年弗克正。 ④今本《周易》：《复》：上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。 ⑷《左传·昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨……对曰：‘……龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潜龙勿用’。其“同人”曰：‘见龙在田’。其“大有”曰：‘飞龙在天’。其“夬”曰：‘亢龙有悔’。其“坤”曰：‘见群龙无首，吉’。《坤》之“剥”曰：‘龙战于野’。若不朝夕见，谁能物之……。” ①《左》记《周易》：《乾》：“姤”：潜龙勿用。 “同人”：见龙在田，利见大人。 “大有”：飞龙在天，利见大人。 “夬”：亢龙有悔。 “坤”：见群龙无首，吉。 ②竹书《周易》：（残缺） ③帛书《周易》：《键》：初九：龙勿用。 九二：见龙在田，利见大人。 九五：龙在天，利见大人。 尚九：抗龙有。 迵九：见群龙无首，吉。 ④今本《周易》：《乾》：初九：潜龙勿用。 九二：见龙在田，利见大人。 九五：飞龙在天，利见大人。 上九：亢龙有悔。 用九：见群龙无首，吉。 ⑸《左传·昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨……对曰：‘……龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潜龙勿用’。其“同人”曰：‘见龙在田’。其“大有”曰：‘飞龙在天’。其“夬”曰：‘亢龙有悔’。其“坤”曰：‘见群龙无首，吉’。《坤》之“剥”曰：‘龙战于野’。若不朝夕见，谁能物之……。” ①《左》记《周易》：《坤》：“剥”：龙战于野。 ②竹书《周易》：（残缺） ③帛书《周易》：《川》：尚六：龙战于野，亓血玄黄。 ④今本《周易》：《坤》：上六：龙战于野，其血玄黄。 通过以上对比，已知《左传》一书中以《周易》筮之的筮例共有九例涉及到《周易》内容。即涉及到《周易》里的九篇里的篇名及句子内容。而《左传》一书引用《周易》里的句子，以阐明事理的例子，共涉及《周易》里五篇内容。两下一共涉及《周易》里十三篇篇名及句子内容。这十三篇名称分别是《乾》、《坤》、《屯》、《师》、《泰》、《大有》、《随》、《观》、《复》、《明夷》、《困》、《归妹》、《丰》。从《左传》一书里的筮例与引用所涉及到《周易》一书里的篇名及句子内容，与今本《周易》对比，除表述上的体例格式不同外，而涉及到篇名及句子内容则是相同的。从《左传》里所看到的，无论是以《周易》筮之的筮例，还是直接引用《周易》里的句子用于说理，所涉及到《周易》一书里的十三篇篇名及句子内容来看，所用的是一种《周易》文本，即春秋《周易》文本。也由此而知，春秋《周易》文本与今本《周易》除结构形式不同外，而文辞内容则完全相同。至于《左传》里所涉及到《周易》十三篇里的名称及句子内容与今本《周易》里的名称及句子内容高度一致的现象，这是因为我们使用的是传世本《左传》作对比，因传世本《左传》与传世本《周易》都是经过汉朝作为“经”书而统一校订后的传世文本。不像竹、帛《周易》与今本《周易》所出现的一些异体字，是因西汉中期之前不同时期和不同地域的抄本所造成。虽然竹、帛本《周易》与今本《周易》出现有一些字写法上的差异，但并不改变三者是一种文本的性质。即竹书《周易》、帛书《周易》、今本《周易》从结构形式及内容性质，则是一脉相承。而春秋《周易》文本与今本《周易》相比，除两者的结构形式不同外，严格的说，两者除了所用“繇题”与“爻题”的称法不同外（一种是用《周易》里的符号名称作“繇称”，一种是用“九·六”数字作“爻称”），其格式与文辞内容则是完全相同的。 总之，从《左传》里涉及到的《周易》内容与竹书、帛书、今本《周易》对比来看，《左传》反映的《周易》文本，是以《周易》里的六十四名称及“画符号”做为《周易》每篇文章句子的“题称”（即“繇题”），而竹书、帛书、今本《周易》本是一种文本的不同版本，都是以“九·六”为“爻题”的结构形式。这是在春秋《周易》文本的“繇题”称法上，改变以“九·六”数字为称法的结构形式。今天所传承下来的《周易》文本，是以“九·六”为“爻称”结构形式，而抛弃掉春秋《周易》文本的那种结构形式。无疑，我们所传承的是一部卦爻式的《周易》，是曾做为卜筮工具的《周易》。这种卦爻式的《周易》，无疑又是史巫对原创《周易》文本逐步阉割的产物，也是为神秘主义政治服务的产物。 那么，接下来我们来看春秋《周易》文本是定型于何时。 4、春秋《周易》文本的定型时间 通过对春秋《周易》文本与今本《周易》的对比，两者除结构称谓不同外，其内容是相同的。即相同的画符号、名称及文辞。而不相同的是，春秋《周易》文本里是以《周易》里的画符号及名称做为“繇辞”的繇题，今本《周易》里则是以“九·六”数字做为爻辞的“爻题”。 为何秦汉时期没有承传《左传》一书里反映的春秋《周易》文本呢？只有一种解释，春秋《周易》文本还没有把《周易》里的符号演变成阴阳属性，来以“九·六”数字代称，随着阴阳学说的上升，并成为帝国里的“思想律”，春秋《周易》文本，随之改造成“九·六”爻题的文本，也就易如反掌。 无论竹书《周易》、帛书《周易》、今本《周易》是一脉相承的“九·六”阴阳爻式的卜筮文本。而《左传》里反映的春秋《周易》文本，是以《周易》里的画符号及名称来排《周易》每篇里的文辞“题称”，虽然这种文本也曾被史巫用于卜筮，但总的说，已经证明《周易》文本是个被演变和被改造的过程。也说明了今本《周易》，不是原创《周易》文本，这应是一个不争的事实。 因为从时间上说，《左传》反映的春秋《周易》文本远远早于竹书《周易》文本。既然今本《周易》是个被改造的过程，那么对春秋《周易》文本也就值得怀疑是不是原创的文本，事实上春秋《周易》文本却不是原创的《周易》文本。接下来我们先看春秋《周易》文本是定型于何时？ 从历史上最早的文献中记载《周易》一书的，莫过于《左传》了。已知再没有比《左传》一书更早的文献书籍里有记录《周易》一书了。《春秋》里没有，《诗》里没有，《书》里也没有。《左传》之前屈指可数的几部书籍里并没有反应《周易》一书。就连目前从地下的考古上，也没有发现战国晚期以前有对《周易》记录的材料。考古上出土的战国中期的楚地祷祭竹简上没有《周易》的反映；考古出土的西周、东周时期的大量青铜铭文上也没有《周易》的反映，以及西周、春秋、战国前期考古出土地下其它材质上的文字记录里，均没有发现对《周易》一书的记录。这有待新的出土资料，对《周易》一书早于竹书《周易》之前的发现。 就目前从地上的文献书籍来看，唯有《左传》一书反映了《周易》，从《左传》一书里记载的最早的一个筮例来看，春秋《周易》文本已在春秋前期已经出现。即从《左传·庄公二十二年》里记“周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之“否”曰：是谓‘观国之光，利用宾于王。’此其代陈有国乎”这一筮例来看，春秋《周易》文本已在春秋前期已经定型。因《左传·庄公二十二年》所记载了在陈完（字敬仲）还是个小孩子的时候，一位周王室的史官来到陈国，而随身还携带一部《周易》面见陈侯，陈侯就让这位来自王室里的太史为其儿子完卜筮。周太史用《周易》进行卜筮，其结果是“遇《观》之“否”曰：是谓‘观国之光，利用宾于王。’代陈有国乎？周太史给小敬仲卜筮一事，是记载在“庄公二十二年”，而这一年若换算成公元纪年，就是公元前671年。但这一年是陈国发生了内乱，陈完应是成年人了。这一年在记述此事时，又插叙追记陈完小时候被卜筮一事。那么，周太史为陈完卜筮的时间，应在公元前671年向前推溯30年左右，即公元前700年左右。史家记周太史为陈完卜筮的时间应是春秋（前770年—前476年）的早期了。当然周太史为陈侯的儿子以《周易》筮之的那一年，应是春秋《周易》定型的下线。因为唯《左传》一书里反映《周易》一书出现的时间外，无论是地上与地下出土的资料，再没有比《左传》里记载《周易》出现的最早时间了。若《左传》一书里记载周太史以《周易》为陈完卜筮之事为实的话，那么，春秋《周易》文本的出现，当是春秋的早期。历史上分界西、东周的时期，是以周平王迁都洛邑为界。周平王从镐京迁都洛邑是公元前770年，这一年既是东周开始，也是东周里的“春秋”时代的开始。因东周时期里又分“春秋”与“战国”两个时期。也就是说“春秋”时期是公元前770年开始，而周太史用《周易》为陈完卜筮的那一年是公元前700年左右。那么，《周易》一书有史为据的第一次出现，是在公元前700年左右，而这个时间离西周灭亡也不过几十年光景。由此我们推断，春秋《周易》文本的定型时间，应是在西周末年与春秋初期这段时间里。 总之，春秋《周易》文本不是《周易》一书的原创文本，应是在《周易》原初的文本上进行改造的文本。那么，春秋《周易》文本应是《周易》原初文本产生以后到春秋初期这段时间里定型的，这是无疑问的了。为何这样说，正是下面我们要论证《周易》原初文本并不是春秋《周易》文本的那种结构形式。那么，接下来我们看《周易》原初的文本是个什么样的结构形式。